Tikoun veut dire réparation, mais aussi arrangement, mise en ordre, achèvement. Dans l'Etz Haïm, une porte entière s'appelle Chaar HaTikoun, la porte de la réparation, et elle s'ouvre ainsi : « lorsqu'il monta dans la volonté de l'Émanateur de faire revivre les morts et de réparer ces rois brisés et tombés ». Les « morts » sont les vases brisés de la fiche précédente. Le tikoun commence donc en haut, par un acte du Créateur : les lumières et les vases sont réorganisés non plus en points isolés, mais en figures complètes, des partsoufim, où chaque Sefira contient les dix et où toutes sont reliées. C'est cette solidité nouvelle qui permet à la lumière d'être portée sans casser.
Mais le tikoun ne s'achève pas en haut. Le Chaar HaKlalim le dit avec une netteté rare : même après que le bon a été trié du déchet, « les étincelles de sainteté sont restées à l'intérieur ». Et il ajoute : « voilà ce qui nous reste à réparer, par la prière et par les bonnes actions ». Chaque mitsva accomplie, chaque prière dite avec le cœur, participe à relever ces étincelles prisonnières des écorces. Le texte ajoute que les âmes des justes, à leur départ de ce monde, les élèvent d'un monde à l'autre, de l'Action à la Formation, de la Formation à la Création, puis à l'Émanation, « et ramènent la grande lumière à sa place ».
Tu vois ce que cela change. Le récit qui a commencé par l'Infini finit entre tes mains. Le tsimtsoum, le kav, la brisure, tout cela n'a pas été raconté pour t'impressionner, mais pour te dire où tu es : dans un monde plein d'étincelles qui attendent, et avec le pouvoir de les relever. L'Etz Haïm compte deux cent quatre-vingt-huit étincelles restées dans les vases brisés « pour les faire revivre au temps de la réparation ». La réparation était donc prévue dès la chute.
La prière quotidienne le rappelle sans le nommer. L'Alenou, qui clôt chaque office, demande de « réparer le monde sous le règne du Tout-Puissant », letaken olam bemalkhout Chaddaï. Dans l'Alenou, ces mots visent l'effacement de l'idolâtrie sous le règne de D.ieu ; cette formule, plus ancienne que la Kabbalah de Safed, a été relue par elle dans le sens du tikoun.
Un dernier point, pour éviter un contresens. Le tikoun n'est pas d'abord un programme social ni une réforme du monde extérieur : c'est la réparation de la relation entre le monde et son Créateur, qui passe par des actes précis, humbles, souvent invisibles. Le Tomer Devora de Cordovero commence exactement là : l'homme doit ressembler à son Créateur dans ses actes, non seulement dans sa forme. C'est le tikoun à hauteur d'homme, et c'est le sujet de toute la section suivante.
