Ein Sof veut dire, mot à mot, « sans fin ». Ce n'est pas un nom de D.ieu au sens de la Torah, qui en connaît plusieurs. C'est plutôt un refus de nommer : la manière dont les kabbalistes désignent D.ieu tel qu'Il est en Lui-même, avant toute relation avec un monde, avant tout attribut. Le Pardes Rimonim rappelle que même « premier » est un mot trop petit, car il suppose un commencement ; Ein Sof est premier sans avoir de début.
L'Etz Haïm, où Haïm Vital a consigné l'enseignement du Ari, ouvre son grand récit ainsi : avant que les émanés soient émanés et que les créés soient créés, une lumière supérieure simple emplissait toute la réalité. Aucun lieu vide, aucun air libre, ni tête ni fin, mais une seule lumière simple et égale en tout point. C'est elle que l'on appelle « lumière du Ein Sof ». Retiens les deux mots : simple, c'est-à-dire sans parties ni degrés ; égale, c'est-à-dire sans haut ni bas, sans droite ni gauche.
Le passage le plus célèbre sur ce sujet est la prière d'Élie qui ouvre les Tikkounei Zohar, « Patah Eliyahou ». Le prophète s'adresse au Maître des mondes : « Tu es Un, mais non dans le nombre. » Cordovero explique la formule : le un que l'on compte a toujours un second possible à côté de lui ; le Un dont parle Élie n'a pas de second, non parce qu'Il gagne une comparaison, mais parce qu'aucune comparaison ne s'applique. Puis Élie ajoute : « Aucune pensée ne Te saisit du tout. » Voilà la limite posée d'emblée : Ein Sof ne se pense pas, Il ne se décrit pas, et toute la Kabbalah qui suit ne parle jamais de Lui directement, mais de la façon dont Il se laisse connaître.
Pourquoi alors en parler ? Parce que la question qui traverse toute cette tradition est justement celle-ci : comment un monde fini, avec ses limites, ses formes et ses fautes, peut-il venir d'un Infini sans limite ? Les cinq fiches qui suivent sont la réponse de Safed, étape par étape. Le Pardes insiste sur un point que tu dois garder en tête : Ein Sof n'est pas Keter, la première Sefira. Confondre les deux, dit Cordovero, c'est « couper et séparer ». Les Sefirot sont des vases et des instruments dans lesquels Il se revêt pour agir et se faire connaître, comme l'âme se revêt du corps ; Ein Sof reste au-delà d'elles toutes.
Retiens pour la suite : chaque fois que tu liras « lumière », « vase », « ligne », il s'agira de la manière dont l'Infini se limite volontairement pour qu'un autre que Lui puisse exister. Le Ein Sof ne change pas. C'est notre capacité de recevoir qui est mise en place, degré après degré.
